ОСНОВНЫЕ ПРАЗДНЕСТВА И ЦЕРЕМОНИИ

[Yamato-Nippon-Japan]

Поклонение Четырем сторонам (сихохай)

Император в парадном облачении, выйдя в восточный сад дворца Сзйредэн, совершал ритуальнне поклоны богам Четырех сторон света и могилам предков, моля их о том, чтобы стране было ниспослано благополучне. Поклонение Четырем сторонам проводили также в домах высшей знати.

Малое поздравление (кодзехай): Император, оставаясь во дворце Сзйредэн, принимал поздравления только от высших сановников. После церемонии устраивался праздничный пир во дворце Сисиндэн.

Укрепление зубов (хагатамэ-но иваи)

По представленням древних японцев, зубы были непосредственно связаны с возрастом, позтому их укрепление вело к продлению жизни. В зтот день желали друг другу долголетия, вкушая специально приготовленные круглые лепешки (так называемые зеркальные — кагамимотии), редьку, тыкву, форель, мясо кабана и оленя.

Великое пиршество двух покоев (нигу-но дайке)

Вельможи высших рангов и придворные приходили с поздравлениями в покои императриц и в покои наследного принца, после чего для них устраивалось пиршество на восточной и западной галереях у ворот Гзнкимон. В доме регента (или канцлера) устраивалось угощение для принцев крови и высшей знати.

Посещение высочайших родителей (текин-но геко).

Проводится в первые дни Первой луны. Император посещает дом экс-императора или императрицы-матери.

День Крысы (нэ-но хи)

Принято было выезжать в окрестные луга, собирать молодые побеги сосен и первые травы, молясь о долголетии. Семь первых весенних трав (кресс-салат, яснотка, пастушья сумка, репа, резуха, мокричник, сушеница), оберегали от всех болезней, сосны же символизировали долголетие. В императорском дворце в зтот день устраивался пир для высшей знати.

Повышение в ранге (дзеи)

Торжественное присвоение более высоких рангов (от Пятого ранга и выше) правительственным чиновникам.

Мужское песенное шествие (отокодока)

Праздник начинался ночью. Император располагался в восточных покоях дворца Сисиндэн, приглашенные вельможи рассаживались на восточной галерее, где им подавалось угощение.

Танцоры во главе с шестью певцами и девятью музыкантами в особых шляпах с высокими тульями, украшенных искусственными цветами, проходили с песнями и танцами в восточный сад дворца Сисиндэн и трижды обходили его, после чего обращались к собравшимся с поздравлениями и пожеланиями. Исполнив несколько народных песен и получив вознаграждение, они отправлялись в покои императрицы, наследного принца, затем покидали пределы дворца и проходили по улицам столицы, заходя в усадьбы знатных сановников. К рассвету процессия возвращалась в императорский дворец, где для всех устраивалось угощение. (Песенное шествие устраивалось не каждый год.)

Женское песенное шествие (оннадока)

Император с вельможами располагались в Сисиндэн. Около сорока танцовщиц с песнями и танцами трижды обходили сад перед дворцом.

(Примечание. Короче, типичные колядки на японский лад Тоже вполне можно объединить).

Стрельба из лука (дзярай), Состязания по стрельбе из лука в цель (нориюми)

Принцы и придворные (выше Пятого ранга) соревновались в искусстве стрельбы из лука. После окончания состязаний устраивалось пиршество для участников, победители получали дары.

Участники разделялись на две команды и по очереди стреляли в цель, установленную перед дворцом Ампукудзн, откуда на них смотрел Император. После соревнований побежденные устраивали угощение для победителей. Глава выигравшей команды на следующий день приглашал участников к себе в дом и выставлял им угощение.



Дворцовый пир (найэн)

Император собирал придворных во дворце Дзидзюдзн, где для них устраивалось угощение. Присутствующие сочиняли стихи на заданные темы, любовались танцами, услаждали слух пением и музыкой.

Сезонные чтения сутры (ки-но мидоке)

Такие же чтения устраивались и на Восьмую (или Девятую) луну.В какой-то из дней монахи высших рангов призывались во дворец Сисиндэн, где читали сутру Дайхання-харамитта-ке (Великая сутра Совершенной мудрости, санскр. Маха-праджнапарамита-сутра).

Во времена регенства сезонные чтения сутры Дайхання-харамитта-ке стали проводиться также в домах регента или канцлера.

Праздник Другого берега (хиган-э).

Праздновался два раза в год в течение семи дней в пору весеннего и осеннего равноденствия. Приносили жертвы предкам и молились о достижении «другого берега» (хиган, санскр. пара) — мира умиротворення и просветления в противовес «зтому берегу» — миру страстей и страданий.

Праздник святилища Касуга (Касуга-но мацури)

Один из трех основних синтоистских храмовых праздников (остальные — Ивасимидзу и Камо). В святилище Касуга отправлялся культ богов — защитников рода Фудзивара.



Очищение дня Змеи (ми-но хино хараэ)

В зтот день виходили на берег реки и пускали по течению сделанных из бумаги кукол, предварительно проведя ими по телу. Вместе с зтими куклами, по поверью, упливали все угрожавшие человеку беды и болезни.

Чрезвычайное празднество святилища Ивасимидзу (Ивасимидзу-но риндзи-но мацури)

Праздник, посвященннй богу Хатиману, покровителю мужчин-воинов. В день праздника после церемонии очищения процессия отправлялась в святилище Ивасимидзу, где подносились дары богу Хатиману и читались императорские указы. После зтого исполнялись ритуальнне пляски адзума и ритуальные представлення кагура. На следующий день участники празднества возвращались в им-ператорский дворец, где им устраивалась торжественная встреча.



Омовение Будды (камбуцу)

Празднование дня рождения будды Шакья Муни. По преданию, он родился, когда его мать рвала цветы асока в роще на берегу реки. В зто время Дракон, живущий в верховьях реки, пустил вниз по течению цветы гортензии. Речная вода с плавающими в ней цветами и послужила для первого купання младенца.

В зтот день в блюдо с водой ставили специально привезенную из храма статую Будды-младенца и кропили ее освященной водой.

Празднество святилища Камо (Камодзиндзя-но мацури)

Самый значительный храмовой синтоистский праздник в зпоху Хзйан. Предание говорит о том, что во времена правлення императора Киммэй (539—571) на страну обрушился страшный ураган, много дней подряд лил дождь, повергая население в ужас. Обратившись к гадателям, им-ератор узнал, что каким-то образом навлек на себя гнев великих богов святилища Камо. Тогда он послал в святилище гонцов с богатыми дарами, и очень скоро ураган стих, дождь кончился, и страна была спасена от гибели. После того как столица била перенесена в город Хзйан, император Камму (737—806) посетил оба святилища Камо (Нижнее, посвященное богине Тамаери-химэ, матери первого японского императора Дзимму, и Верхнее, посвященное ее сыну, богу Вакзикадзути) и боги Камо стали считаться защитниками столицы. Обычай посылать в Камо жрицу после восшествия на престол нового императора придал святилищу еще большую значительность. Каждый год в середине Четвертой луны к святилищам Камо от императорского дворца отправлялась пышная процессия. Крыши карет и головные уборы участников процессии были украшены листьями японской мальвы (поэтому праздник назывался также Праздни ком мальвы) и кассии. Сначала перед дворцом Сзйредэн устраивались ритуальные танцы, которыми любовался император. Затем процессия, возглавляемая посланцем императора, покидала дворец. По пути следования процессии по обочинам дороги сооружались помосты, откуда можно было любоваться зрелищем. Процессия состояла из пешей охраны, лиц, несущих пожертвования от разных ведомств, паланкина со жрицей, всадников, танцоров, музыкантов.

Сначала процессия отправлялась в Нижний храм Камо, где исполнялись ритуальные танцы, подносились дары, оглашались императорские указы. Затем процессия направлялась в Верхний храм Камо, где ритуал повторялся.

Поднесение аира (аямэ-но кэндзе)

На Третий день воины сторожевой охраны ставят по обе стороны лестницы дворца Сисиндэн носилки, украшенные аиром и полынью (аир и полынь, по поверью, отгоняли злых духов, беды и болезни). На Четвертый день выстилали балки всех дворцовых зданий аиром и полынью, готовясь к празднеству Пятого дня.

Празднество Пятой луны (сацуки-но сзтиэ), Празднество Пятого дня (ицука-но сэтиэ)

В зтот день дарили друг другу и привязывали к столбам и балкам домов парчовые мешочки кусудама, наполненные ароматическим составом из аира и полыни и украшенные пятицветными шнурами. Мешочки оставались привязанными к столбам домов до Девятого дня Девятой луны.

День Великого очищення (оохараэ)

Принцы крови и чиновники всех ведомств собирались перед воротами Судзаку, где проводился обряд всеобщего очищення, дабн защитить страну и народ от несчастий и бедствий.

Праздник Седьмой ночи (танабата-но мацури), Праздник Звезд (хоси-но мацури), Праздник встречи двух звезд — Ткачихи (Вега) и Волопаса (Альтаир)

Согласно известной китайской легенде, Ткачиха и Волопас, сочетавшись браком, перестали трудиться и проводили дни свои в праздности. В наказание боги разлучили их, разделив Небесной рекой (Млечным Путем) и разрешив встречаться лишь раз в году на мосту, наведенном сороками через Небесную реку.

В зтот день принято било молиться о ниспослании успехов в овладении ремеслом.(При наличии ремесленников)

Праздник сумо (сумаи-но сзтиэ)

В зтот день устраивались схватки борцов сумо в восточном саду дворца Дзидзюдэн. Победители состязаний призывались во дворец, в южном саду которого проводились еще семнадцать схваток; за ними наблюдал сам император. Победители исполняли ритуальные танцы. Выбирался сильнейший. После состязаний глава Личной императорской охраны приглашал участников к себе в дом и выставлял угощение.

Любование луной (цукими)

Всю ночь любовались луной, услаждали слух музыкой, слагали стихи.

Праздник Хризантем (кику-но зн)

В этот день придворные приглашались во дворец Сисиндэн, где пили особое «хризантемовое» вино, угощались ледяной рыбой, выловленной в реке Удзи, любовались хризантемами в саду, слагали стихи. Вечером предыдущего дня цветы хризантемы прикрывали кусочками ваты и утром зтими кусочками, пропитанными росой, протирали лицо. По поверью, роса с хризантем приносила долголетие.



В один из дней (Ежели вдруг Император поменяется…)

В дни Девятой луны один раз в правление проводилась церемония Отправления жрицы в святилище Исэ. Жрица, до зтого дня проходившая очищение сначала во дворце, потом в священной обители на равнине Сага, привозилась во дворец Великого предела (Дайгокудэн), где император собственноручно вкладывал в ее волосы так называемый прощальный гребень (вакарэ-но куси). (Смысл зтого обряда заключался в пожелании долгого правлення. Расчесывая волосы, гребнем двигают по волосам только в одну сторону. Так же и жрица должна была двигаться только в одну сторону — уехать в Исэ и как можно дольше не возвращаться оттуда, ибо возвращение ее почти всегда было связано со сменой правлення.) Затем жрица покидала дворец и отправлялась в Исэ. Свита из придворных сопровождала ее до границ города. Торжественное шествие проходило с музыкой и танцами.



Первый день Свиньи. День Свиньи (иноко-но иваи)

В первый день Свиньи вкушали особые лепешки (инокомотии), которые, по поверью, предохраняли от всех болезней. Кроме того, поскольку свинья — символ плодовитости, в зтот день молились о ниспослании многочисленного потомства.

Смотрины пяти танцовщиц (госэтитедай-но кокороми)

В зтот день во дворец привозили танцовщиц (госэти-но маихимэ), заранее выбранных для участия в Празднике Обильного света. (Выбирали обычно пятерых танцовщиц — двух или трех из домов высшей знати и двух или трех из домов придворных и провинциальных чиновников.) Избранниц доставляли во дворец где они танцевали перед императором (годзэн-но кокороми).

Праздник Обильного света (тое-но акари-но сэтиэ)

Император во дворце Сисиндэн вкушал зерно нового урожая и угощал придворних вином, из зтого зерна приготовленным. Гости любовались танцем Пяти танцовщиц, услаждали слух музыкой и пением.

Имена будд (обуцуме)

Произнося по очереди имена будд, молились за очищение души. Во дворце Сзйредэн ставилась ширма с изображением буддийского ада. Сюда же приносили статую Будды и приглашали монахов, чтобы молились около нее. Примерно то же самое происходило во всех аристократических домах.

Изгнание злых духов (цуйна, онияраи)

В последний день года придворные надевали золотые маски с четырьмя глазами, к черным платьям прикрепляли красные шлейфы. Одни, держа копье в правой руке и щит в левой, обходили дворец и, читая заклинания, трижды ударяли копьем по щиту. Другие звенели тетивой луков. Примерно то же происходило во всех домах.

Обряды, связанные с рождением

1) Обряды, предшествующие рождению

За несколько месяцев до родов женщину (если она жила в доме мужа) перевозили в дом родителей. Там, выбрав благоприятный день, совершали обряд «надевание пояса» (тякутай), при котором на женщину торжественно надевали особый, так называемый приметный пояс (сируси-но аби), заранее приготовленный родственниками. Надевание пояса сопровождалось произнесением соответствующих молитв и заклинаний. Обряд совершался при участии монахов.

Незадолго до родов роженицу облачали в белое платье и меняли убранство ее покоев. Вешали белые занавеси и шторы, прислуживающие ей дамы тоже надевали белые одежды.

2) Обряды, следующие за рождением.

Перерезание пуповины (ходзо-но навакири),

Первое прикладывание к груди (тицукэ),

Первое купание (оюдоно-хадзимэ).

При рождении принца или принцессы этот обряд совершался в течение семи дней дважды в день — утром и вечером. Воду для Первого купания обычно брали из реки или колодца, расположенного в благоприятном направлении. Обряд купания совершали две специально приглашенные дамы. Одновременно двадцать придворных (десять — Пятого ранга и десять — Шестого) звоном тетивы отгоняли злых духов. Специально назначенный ученый читал благоприятные отрывки из классических китайских текстов. Для того чтобы не допустить в помещение злых духов, повсюду разбрасывали рис, сопровождая это разбрасывание (ути-маки) произнесением особых заклинаний.

3-й, 5-й, 7-й и 9-й день после рождения. Величание новорожденного (убуясинаи)

Вечером в эти дни родственники и близкие знакомые присылали дары для новорожденного и его матери: наряды, детские платья, праздничные лепешки-мотии и пр. Для гостей выставлялось угощение, вино, слагались стихи в честь новорожденного, звучала музыка. Особое внимание уделялось пиршеству Третьего дня, оно продолжалось до самого рассвета.

Одновременно совершались обряды, призванные защитить новорожденного от влияния злых духов, монахи беспрестанно молились богам-хранителям, просили даровать младенцу долголетие.

Одной из составных частей Величания был обряд Вкушения каши (сусуригаю), который совершался в каждую из четырех праздничных ночей. Заключался обряд в следующем: семеро специально для этой

цели выбранных придворных, держа в руках плошки с кашей, ходили кругами (с востока на запад) по южному двору, похлебывая кашу и одновременно отвечая на вопросы вопрошателя, который сидел в жилых покоях на специальной циновке. В Третью ночь они обходили двор три раза, в Пятую — пять раз и т. д. Вопросы и ответы были связаны с пожеланиями долголетия и благополучия в жизни. Кашу для этого об ряда готовили из риса, собранного в уезде Цуру (цуру — журавль — символ долголетия). По поверью, она обладала чудесной силой отгонять злых духов, успокаивать плачущих младенцев и предохранять их от болезней. На Седьмой день совершали обряд Присвоения имени (мэцукэ), во время которого младенцу давали детское имя. В один из этих дней проводились также церемонии Первого надевания платья (кисо-хадзимэ) — младенца торжественно облачали в его первый наряд. Как

правило, первая одежда новорожденного шилась из пояса, который носила его мать во время беременности.

7-й день после рождения. Первое обрезание волос (соригами)

В этот день младенцу впервые подстригали волосы.

30-й день. Первые шаги (юкихадзимэ, арикидзомэ)

Взяв младенца на руки, делали несколько шагов в заранее выбранном

благоприятном направлений (обычно в том, где находился дом его отца).

50-й день. Пятидесятый день (ика)

В этот день ребенка сажали лицом к благоприятной для него стороне света, и его отец или дед вкладывали ему в рот кусочек специально| для этого дня приготовленной лепешки (ика-но мотии). Церемонию эту совершали, как правило, вечером. Для этого случая заранее готовили особую детскую утварь.

Через два месяца после рождения. Первое вкушение рыбы (манахадзимэ)

Ребенку впервые давали отведать рыбы (чаще всего это бывал окунь и мяса (горный фазан).

100-й день. Сотый день (момока)

После пиршества по случаю Сотого дня совершали обряд Восстановления цвета (иронаоси), во время которого меняли белое убранство покоев на обычное.

З года. Обрезание волос (ками-соги)

Впервые после обряда Первого обрезания волос ребенку стригли волосы. При этом его ставили на доску для игры в го.

3—4 года. Надевание хакама (хакамаги)

Хакама — широкие штаны, непременный атрибут мужской и женской одежды в эпоху Хэйан. Обряд совершался независимо от пола ребенка. Надевание хакама проводилось обычно в вечернее время. Главная роль в атом обряде принадлежала завязывающему пояс (косиюи) Ее обычно поручали самому высокому лицу из близких родственников Если хакама надевали на принца или принцессу, роль завязывающего пояс нередко брал на себя сам император. Хакама для этого обряд; присылали самые знатные родственники. Во время Надевания хакама использовалась особая детская утварь (такая же, как при праздновании Пятидесятого дня).

7—11 лет. Первая книга (фумихадзимэ)

Обряд совершали, когда мальчику подходило время учиться читать. Принято было совершать этот обряд в последнюю луну года. Заранее подбирали текст: что-нибудь из китайской классики, чаще всего отрывок из первой главы «Исторических записок» Сыма Цяня, «Основные записи о деяниях пяти императоров». В обряде принимали участие двоеє — читающий (дзитоку) и помощник (дзито). (Помощник участвовал только в том случае, если обряд совершался над принцем.) Читающий читал небольшой отрывок из подготовленного текста, помощник повторял прочитанное. После этого иногда читал сам мальчик.

После окончания обряда устраивалось пиршество, гости слагали китайские стихи, играли на различных музыкальних инструментах. Участники обряда получали богатые дары.

Совершеннолетие

Мальчики 11-16 лет. Покрытие главы (гэмпуку)

Обряд совершался, когда мальчик достигал физической и духовной зрелости, т. е. в 11—16 лет. Во время обряда на голову мальчика надевали головной убор (каммури). При этом сначала распускали его детскую прическу (волосы разделены посередине пробором и с двух сторон закручены над ушами), выстригали волосы спереди и завязывали их узлом на макушке. Обряд Покрытия главы совершался вечером, пиршество после него продолжалось всю ночь. Это был один из самих значительных обрядов в жизни мужчины. Особенно почетной считалась роль покрывающего главу (хикиирэ), т. с. того, кто стриг мальчику волосы и надевал на него головной убор. Если совершеннолетия достигал принц, эту роль, как правило, исполнял Великий министр.

После обряда мальчику вместо детского имени (варава-на) присваивали истинное имя (ими-на).

В императорской семье такие обряды обычно устраивали в первые дни Первой луны (с 1-го по 5-й день). Если обряду подвергался принц, то чаще всего непосредственно за Покрытием главы следовал обряд Укладывания вместе (сои-фуси), который заключался в том, что мальчику выбирали супругу и укладывали их спать вместе (как правило, девочка, предназначенная для этой роли, была немного старше мальчика).

Девочки 12—14 лет. Надевание мо (моги)

После этого обряда девочка считалась взрослой, пригодной для замужества. Если в доме было несколько дочерей, обряд совершали одновременно над всеми сестрами.

Во время обряда на девочку надевали мо (складчатый шлейф, привязывающийся сзади к поясу лентами, принадлежность женского парадного одеяния) и подвязывали волосы, которые до этого были распущены по плечам.

Во время обряда Надевания мо главную роль играли завязывающий пояс (косиюи) и подвязывающий волосы. В этих ролях могли выступать лица обоего пола, но обязательного высокого ранга.

Как правило, обряд Надевания мо проводился вечером. После совершения обряда девочке чернили зубы.

Заключение брака

В древней Японии мужчины вступали в брак в пятнадцать, женщины — в тринадцать лет. Примерно с середины эпохи Хэйан обычными стали более ранние браки.

В день, заранее выбранный для заключения брака, мужчина посылал в дом женщины гонца с письмом, сообщающим о его прибытии. Проведя ночь в доме женщины, мужчина возвращался в свой дом и рано утром отправлял ей письмо со специальным гонцом (кинугину-но цу-каи), который помимо письма доставлял в дом женщины вино, угощение и подарки.

На 3-й день после заключения брака. Обнаружение места (токоро-араваси)

На третий день после первой брачной ночи новобрачным подавали особые свадебные лепешки, так называемые лепешки Третьей ночи (микае-но мотии). Блюдо с лепешками красного и белого цвета подсовывалось под полог к изголовью новобрачных. Мужчина должен был съесть три лепешки, женщина — сколько захочет. Вкушение лепешек Третьей ночи означало заключение брачного союза.

В этот день в доме жены выставляли угощение для мужа и его свиты. Происходило знакомство мужа с родственниками жены. С этого дня брак считался официально признанным, и мужчина мог посещать дом жены в любое время.

ПРОЧИЕ ОБРЯДЫ

Особыми обрядами отмечалось достижение сорока, пятидесяти, шестидесяти, семидесяти, девяноста лет. Помимо приношений в храмы устраивались пиршества, гости слушали музыку, любовались танцами, слагали стихи. Размах пиршества зависел от положения хозяина. Принято было дарить столько предметов, сколько лет исполнилось виновнику торжества.

Погребальные и поминальные обряды

Обычно умершего не трогали в течение нескольких дней, затем предавали сожжению (обычай, существовавший в Японии уже с VII—VIII вв.).

После обряда омовения тело облачали в новые одежды и помещали в гроб, куда клали также утварь, которой пользовался покойный при жизни, и бумажные фигурки катасиро, применяемые обычно при обрядах очищения. Церемония сожжения совершалась в горных местностях Отаги или Торибэно. На колеса кареты, которая везла останки к месту сожжения, наматывали полотно. Обряд сожжения совершался ночью. Возвращаясь в столицу, участники процессии, сопровождавшей останки к месту сожжения, проходили очищение в реке Камо (или какой-нибудь другой реке). Соприкосновение со смертью считалось загрязнением, и, чтобы очиститься от скверны, необходимо было в течение тридцати дней после погребения соблюдать строгое воздержание, не выходя из дома и никого не принимая.

Через каждые семь дней после смерти совершались поминальные службы — в дом умершего призывались монахи, заказывались молебны в храмах. В течение сорока девяти дней родственники умершего молились о его перерождении в Чистой земле. (Считалось, что со дня смерти до нового рождения проходит сорок девять дней.)

Домочадцы покойного облачались в траурные одежды, убирали обычную утварь, занавеси, ширмы, заменяя их траурными. Траурные цвета — от светло-серого до темно-серого. Чем более тесными узами был связан человек с покойным, тем темнее должно было бить его платье. К концу траура можно било носить более светлое платье, чем в начале. Срок траура зависел от степени родства и некоторых других обстоятельств. По императору, отцу, матери, мужу, господину траур длился один год. По бабке и деду с отцовской стороны — шесть месяцев. По прадедам с отцовской стороны, деду и бабке с материнской стороны, дядьям и теткам с отцовской стороны, жене, братьям, сестрам, родителям мужа — три месяца. По прочим родственникам — один месяц. По совсем дальним родственникам срок траура устанавливался в семь дней. По окончании срока траура возвращали обычное убранство покоев, совершали очистительные обряды и облачались в обычные одежды.